sexta-feira, 26 de abril de 2024

OS DOZE GRAUS DO SILÊNCIO

 

Fonte: FSSPX México – Tradução: Dominus Est

A vida interior poderia consistir somente nessa palavra: Silêncio! O silêncio prepara os santos, os inicia, os aperfeiçoa e os consome. Deus, que é eterno, não diz mais que uma única palavra, que é o Verbo. Do mesmo modo, seria desejável que todas as nossas palavras soem “Jesus”, direta ou indiretamente. Essa palavra, silêncio, ah, quão bonita é!

1º Falar pouco às criaturas e muito a Deus. Este é o primeiro passo, mas imprescindível, nas vias solitárias do silêncio. Nessa escola se ensinam os elementos que dispõe à união divina. Aqui a alma estuda e aprofunda essa virtude, no espírito do Evangelho e da Regra que abraçou, respeitando os lugares sagrados, as pessoas, e sobretudo esta língua em que tantas vezes descansa a Palavra do Pai, o Verbo feito carne. Silêncio ao mundo, silêncio às notícias, silêncio com as almas mais justas: a voz de um Anjo turbou Maria…

2º Silêncio no trabalho, nos movimentos. Silêncio no porte; silêncio dos olhos, dos ouvidos, da voz, silêncio de todo o ser exterior que prepara a alma para entrar em Deus. A alma adquire grandes méritos por estes primeiros esforços em escutar a voz do Senhor. Que  recompensador é esse primeiro passo!

Deus a chama ao deserto, e por isso, nesse segundo estado, a alma aparta-se de tudo o que poderia distraí-la; se distancia do ruído, e foge sozinha Àquele que somente é. Ali saboreará as primícias da união divina e o zelo de seu Deus. É o silêncio do recolhimento, ou o recolhimento no silêncio.

3º Silêncio da imaginação. Esta faculdade é a primeira em chamar à porta fechada do jardim do Esposo; com ela vêm as emoções inoportunas, as vagas impressões, as tristezas. Mas nesse lugar retirado, a alma dará ao Amado provas de seu amor. Apresentará a esta potência, que não pode ser destruída, as belezas do céu, os encantos de seu Senhor, as cenas do Calvário, as perfeições de seu Deus. Então, também ela permanecerá no silêncio, e será a servente silenciosa do Amor divino.

4º Silêncio da memória. Silêncio ao passado… esquecido. Há que saturar esta faculdade com a recordação das misericórdias de Deus… É o agradecimento no silêncio, é o silêncio da ação de graças.

5º Silêncio às criaturas. Oh, miséria de nossa condição presente! Com freqüência a alma, atenta a si mesma, se surpreende conversando interiormente com as criaturas, respondendo em seu nome. Oh, humilhação que fez gemer os santos! Nesse momento esta alma deve retirar-se docemente às mais íntimas profundezas deste lugar escondido, onde descansa a Majestade inacessível do Santo dos santos, e onde Jesus, seu consolador e seu Deus, se descobrirá a ela, lhe revelará seus segredos, e a fazer-lhe provar a bem-aventurança futura. Então lhe dará um amargo desgosto para tudo o que não é Ele, e tudo o que é da terra deixará pouco a pouco de distraí-la.

6º Silêncio do coração. Se a língua está muda e os sentidos se encontram em calmaria, e guardam silêncio a imaginação, a memória e as criaturas, ao menos no íntimo desta alma de esposa, o coração fará pouco ruído. Silêncio dos afetos, das antipatias, dos desejos no que há de demasiado ardente, do zelo no que há de indiscreto; silêncio do fervor no que há de exagerado; Silêncio do amor no que há de exaltado, não dessa exaltação que tens Deus por autor, senão daquela na qual se mistura à natureza. O silêncio do amor é o amor no silêncio…

É o silêncio diante de Deus, suma beleza, bondade, perfeição… Silêncio que não tem nada de chato nem de forçado; este silêncio não prejudica a ternura e ao vigor deste amor, de modo semelhante à como o reconhecimento das faltas não prejudica o silêncio da humildade, nem o bater das asas dos anjos a o silêncio de sua obediência, nem o fiat ao silêncio de Getsemani, nem o Sanctus eterno ao silêncio dos serafins…

Um coração no silêncio é um coração de virgem, uma melodia para o coração de Deus. A lâmpada se consome caladamente diante do Sacrário, e o incenso sobe em silêncio até o trono do Salvador: assim é o silêncio do amor. Nos graus precedentes, o silêncio era ainda a queixa da terra; neste a alma, por causa de sua pureza, começa a aprender a primeira nota deste cântico sagrado que é o cântico dos céus.

7º Silêncio da natureza, do amor próprio. Silêncio à vista da própria corrupção, da própria incapacidade. Silêncio da alma que se compraz na sua baixeza. Silêncio aos louvores, à estima. Silêncio diante dos desprezos, das preferências e murmurações; é o silêncio da mansidão e da humildade. Silêncio da natureza ante as alegrias ou dos prazeres. A flor se abre em silêncio e seu perfume louva em silêncio ao criador: a alma interior deve fazer o mesmo. Silêncio da natureza na pena ou na contradição. Silêncio nos jejuns, nas vigílias, nas fadigas, no frio e no calor. Silêncio na saúde, na enfermidade, na privação de todas as coisas: é o silêncio eloquente da verdadeira pobreza e da penitência; é o silêncio tão amável da morte a todo o criado e humano. É o silêncio do eu humano transformando-se no querer divino. Os estremecimentos da natureza não poderiam turbar este silêncio, porque está acima da natureza.

8º Silêncio do espírito. Fazer calar os pensamentos inúteis ou puramente naturais; só estes danificam o silêncio do espírito, e não o pensamento em si mesmo, que não pode deixar de existir. Nosso espírito quer a verdade, e nós lhe damos a mentira! Agora bem, a verdade essencial é Deus! Deus basta à sua própria inteligência divina, e não basta à pobre inteligência humana!

No que diz respeito a uma contemplação de Deus imediata e prolongada, só é possível, na debilidade de nossa carne, quando Deus a concede como um puro dom de sua bondade. O silêncio nos exercícios próprios do espírito consiste então, em relação à fé, em contentar-se com sua luz escura. Silêncio aos raciocínios sutis que debilitam a vontade e dissecam o amor. Silêncio na intenção: pureza, simplicidade; silêncio às buscas pessoais; na meditação, silêncio à curiosidade; na oração, silêncio às próprias operações, que apenas colocam obstáculos à obra de Deus. Silêncio ao orgulho que se busca em tudo, sempre e em todas as partes; que quer o belo, o bem, o sublime; é o silêncio da santa simplicidade, do desprendimento total, da retidão. Um espírito que combate contra tais inimigos é semelhante a esses anjos que veem sem cessar a Face de Deus. Esta é a inteligência, sempre em silêncio, que Deus eleva a si.

9º Silêncio do juízo. Silêncio quanto as pessoas e as coisas. Não julgar, não manifestar a própria opinião, não ter opinião às vezes, ou seja, ceder com simplicidade, sem a ele não se opor a prudência e a caridade. É o silêncio da bem-aventurada e santa infância, é o silêncio dos perfeitos, o silêncio dos anjos e arcanjos quando seguem as ordens de Deus. É o silêncio do Verbo encarnado!

10º Silêncio da vontade. O silêncio aos mandamentos, às santas leis da regra, não é outra coisa, por dizer assim, que o silêncio exterior da própria vontade. O Senhor tem algo que ensinar-nos de mais profundo e difícil: o silêncio do escravo sob os golpes de seu amo. Mas, ditoso escravo, que o Amo é Deus!

Este silêncio da vítima sobre o altar, é o silêncio do cordeiro que se vê despojado de sua lã; é o silêncio nas trevas, silêncio que impede pedir a luz, ao menos a que alegra.

É o silêncio nas angústias do coração, nas dores da alma; o silêncio de uma alma que se viu favorecida por seu Deus, e que, sentindo-se agora rechaçada por Ele, não pronuncia nem sequer estas palavras: Por que? Até quando?

É o silêncio no abandono, o silêncio sob a severidade do olhar de Deus, sob o peso de sua mão divina; o silêncio sem outra queixa que a do amor. É o silêncio da crucifixão; é mais que o silêncio dos mártires: é o silêncio da agonia de Jesus Cristo. Sim, este silêncio é seu divino silêncio e nada é comparável à sua voz, nada resiste à sua oração, nada é mais digno de Deus que esta classe de louvor na dor, que este fiat no sofrimento, que este silêncio no trabalho da morte.

Enquanto esta vontade humilde e livre, verdadeiro holocausto de amor, se aniquila e se destrói para a glória do nome de Deus, Ele a transforma em sua vontade divina. Então, o que falta para sua perfeição? O que requer ainda para a união? O que falta para que Cristo seja acabado nesta alma? Duas coisas: a primeira é o último suspiro do ser humano; a segunda é uma doce atenção ao Amado, cujo beijo divino é a inefável recompensa.

11º Silêncio consigo mesmo. Não falar-se interiormente, não escutar-se, não queixar-se nem consolar-se. Em uma palavra, calar-se consigo mesmo, esquecer-se de si mesmo, deixar-se só, completamente só com Deus; fugir de si, separar-se de si mesmo. Este é o silêncio mais difícil, e no entanto é essencial para unir-se a Deus tão perfeitamente como possa fazê-lo uma pobre criatura que, com a graça, chega frequentemente até aqui, mas se detém neste grau, porque não o compreende e menos ainda o pratica. É o silêncio do nada. É mais heróico que o silêncio da morte.

12º Silêncio com Deus. No começo Deus dizia à alma: “Fala pouco às criaturas e muito comigo“. Aqui lhe diz: “Não me fales mais“. O silêncio com Deus é aderir-se a Deus, apresentar-se e expor-se ante Deus, oferecer-se a Ele, aniquilar-se  perante Ele, adorá-lo, amá-lo, escutá-lo, ouvi-lo, descansar nEle. É o silêncio da eternidade, é a união da alma com Deus.

segunda-feira, 22 de abril de 2024

Guia para Uma Boa Confissão

 






sexta-feira, 19 de abril de 2024

AS DIVERSÕES E A CONSCIÊNCIA CRISTÃ

Pinchazos en discotecas | Otra joven denuncia que le han pinchado droga en  una discoteca de Barcelona

Tradução: Gederson Falcometa

A acentuação do desejo de gozar, a corrida muitas vezes febril para o prazer, a procura mais espasmodicamente incitada por diversão, é um dos fenômenos característicos do período pós-guerra. Quando os acontecimentos impõem privações e sacrifícios muito longos a uma geração, esta vinga-se quase infalivelmente, abandonando-se, o mais rapidamente possível, aos seus próprios caprichos e paixões. A forçada e prolongada abstinência dos tempos de guerra, a forte e atroz tensão dos duros anos do furioso furacão sob o qual nos curvamos e nos abatemos, sucedeu em largos setores da sociedade, uma violenta reação, ela foi substituída por um relaxamento na austeridade da vida. Se diria que os homens dos nossos dias tem necessidade de se entorpecer e esquecer o sofrimento que suportaram e, por isso, precipitam-se no turbilhão de prazer que hoje se lhes apresenta num florescimento de formas tão vastas e atraentes que não se recorda igual nos séculos cristãos.

Os edifícios do prazer multiplicam-se todos os dias diante dos nossos olhos, e novos empreendimentos, os quais tem por razão social aquela de divertir o público, surgem por toda parte. Nossas grandes cidades possuem suntuosos locais de divertimento; as aldeias mais modestas têm o seu próprio cinema a bom preço. Estas empresas do prazer aproveitam todos os progressos da ciência e da indústria para aperfeiçoar os seus procedimentos, multiplicar os seus atrativos e alargar o âmbito da esfera da sua ação. Têm ao seu serviço uma publicidade barulhenta e insistente, que descaradamente  nos segue não só nas vias públicas, mas também no fundo das nossas casas. Durante o dia, as afixações sugestivas; à noite, sinalizações luminosas, fixas ou móveis. Qual lugar e qual importância tem hoje os divertimentos da vida social e nacional, nos dizem os jornais, não só aqueles esportivos e mundanos, mas também os mais sérios, as quais colunas invade sempre mais pelas diversas rubricas dos divertimentos.

Este fato constitui certamente um grande obstáculo para a séria e sólida reconstrução moral da sociedade. O afirmam concordemente filósofos, políticos e moralistas, e muitas vezes nos seus discursos e nos seus escritos denunciam os perigos a que facilmente conduz esta busca imoderada por prazer e diversão. Mas o fato interessa sobretudo a consciência cristã, cujas funções são de capital importância neste contexto. Cabe a ela traçar diretrizes, proclamar deveres e apontar responsabilidades. Deve dissipar as acusações feitas contra a Igreja Católica, corrigir juízos e avaliações errôneas do ascetismo cristão. A consciência cristã não condena em bloco todos os prazeres, diversões e distrações; mas, por outro lado, não pode ceder um jota dos princípios rigorosos e certos do Evangelho de Cristo e da lei eclesiástica. É seu ofício distinguir os prazeres e diversões bons dos prazeres e diversões maus, entre os inofensivos e os duvidosos; determinar as condições sob as quais o mesmo gênero de diversão pode ser permitido e as condições sob as quais deve ser estritamente proibido; fazer com que os educadores compreendam corretamente a importância da diversão na sua missão e, ao mesmo tempo, alertá-los para as ruínas que os excessos nesta matéria podem causar nos jovens.

***

Desenvolvamos um pouco o argumento com a intenção de realizar, especialmente nas atuais circunstâncias, uma obra que seja vantajoso para os costumes privados e públicos.

A Igreja Católica é frequentemente acusada pelos opositores do Cristianismo de ser contra o prazer, de pregar uma doutrina de tristeza e penitência, que leva ao desprezo pela natureza e pelos seus dons, a uma concepção sombria e pessimista da vida, à sufocação de toda expressão de alegria e serenidade. A acusação é antiga. Os primeiros cristãos já ouviam estas censuras dos pagãos, que só conheciam a sua vida e a sua conduta através de boatos. Lemos no Otávio de Minúcio Félix: «Vós, cristãos, cheios de escrúpulos e ânsias, abstende-vos de prazeres, ainda que honestos; não intervindes a espetáculos, não participais de procissões; os espetáculos públicos acontecem sempre sem que alguém participe… Não ponhais coroas em vossa cabeça, não ungis o corpo com perfume; reservais unguentos para os mortos, mas negais flores até aos sepulcros. Pálidos sempre, trêmulos, dignos de piedade. Em tal forma vós não podeis dizer de viver” (1) .

Mas dos neopagãos modernos mais frequentes e mais altos se fizeram os clamores contra o misticismo e o ascetismo cristão mais violentas as invectivas e mais blasfemos os esquemas . Os idólatras do prazer pegaram em armas “pelos deuses antigos e pelo seu bom ambrósio direito” (Heine); contra “o pálido Cristo com as mãos sangrentas do redentor, o melancólico Galileu, que se deleita no lamento dos esmagados prazeres” (Ibsen); contra “o inimigo da alegria de mãos débeis” (Anatole France); contra esta “maldição da vida” (Nietzsche). «E de novo se lamenta o paraíso da volúpia sepulta com a Hélade, quando os deuses governavam o mundo com o leve dande da cícia» (2).

Na Itália, a rebelião moderna contra o Evangelho, inimigo da vida, é representada e quase resumida por Gabriele D’Annunzio na sua Laus Vitae, que nada mais é do que um hino frenético às alegrias da vida e uma exaltação furiosa da concepção hedonista e egoísta do paganismo em antítese à concepção cristã de renúncia e sacrifício. Para conquistar a vida bela, plena, alegre e vitoriosa é necessário desvinculá-la dos preconceitos morais e religiosos e abandoná-la à liberdade do instinto. A moral, a lei, a religião são compressão, constrangimento ou mutilação. Portanto, contra o grito sublime de Santa Teresa de Ávila, que no seu amor à cruz exclama: Ou sofrer ou morrer, D’Annunzio, no seu frenesi de prazer, exalta e restaura o Dionisíaco Morrer ou alegrar-se, alegrar-se ou morrer. Ele odeia as virtudes do cristianismo que bloqueiam o prazer e obscurecem a nossa existência e venera as quatro forças puras e livres, as quatro divindades reguladoras da vida: vontade, volúpia, orgulho e instinto (3) . Toda a vida é boa, e o poeta quer vivê-la e aproveitá-la inteiramente, sem restrições, sem reservas e sem escrúpulos. « E eu disse: Ó mundo, tu és meu! – Arrancar-te-ei como um pomo, – Espremer-te-ei à minha sede – à minha sede perene ».

Ele propõe, então, que seja tirado de vista o Crucifixo que, com o rosto magro e os olhos coagulados de sangue, oprime a vida, e a Cruz, símbolo de sofrimento e sacrifício, seja jogada no subterrâneo escuro do Capitólio. Ele amaldiçoa a Virgem dolorosa, “vestida de tristeza sombria” e trespassada por espadas e invoca em seu lugar Vénus, a “Deusa que regressa do mar florescente de onde nasceu” (4) .

No mesmo tom, Carducci compõe um hino a Satanás, que representa “felicidade, dignidade, liberdade”, contra Cristo que é “servidão, mortificação e dor”. Para ele, os templos do Deus cristão “excluem o sol”; para ele Jesus Cristo é o “mártir cruzado” que “cruza os homens” e contamina o ar de tristeza (5) . E em seu furor ele chama os seguidores de Cristo, “prole negra da barbárie e do mistério, multidões pálidas”, que devem ir embora, porque “se leva o sol nasce e canta Homero” (6) .

Filósofos, romancistas, artistas, competiam vulgarmente nestes tempos em denegrir a moralidade do Cristianismo com os poetas “louvadores” da vida. O tema é invariável para todos, quase obrigatório: demonstrar que a renúncia ascética e o culto doloroso, praticados pelo cristão, ou secam e matam a vida, produzindo monstros fanáticos e cruéis, ou fazem vítimas, que se arrastam gemendo e lamentando sob uma peso importável; ou produzem fariseus hipócritas e viciosos. E houve uma série de escritos com títulos apetitosos (7), que se esforçaram para nos descrever a melancolia do monaquismo cristão em oposição a embriaguez da celebração mundana girando sob a luz dos candelabros; no luto pelas vítimas dos conventos, os jovens desvaneciam-se em lânguidas dores, com olhares cheios de terror e gritando a rebelião indomável; ao representar-nos frades áridos e velhos, com maçãs do rosto salientes da pele esticada, tipos patológicos de inquisidores, cuja alegria feroz e cruel consiste em fazer-se sofrer e em ver sofrer os outros (8) .

Desta copiosa e fácil literatura, absorvida larga e avidamente especialmente pelos jovens, devemos, infelizmente, repetir em grande parte aquela mentalidade moderna, que ainda hoje acredita, pelo menos praticamente, se não teoricamente, que a moral cristã é inconciliável com a nossa personalidade e com o desejo humano de alegria e felicidade.

Para demonstrar quão injusta é esta mentalidade e como circula um ar de serenidade  e uma luz de alegria muito diferente no ambiente da verdadeira vida cristã e ascética, determinemos a posição que o cristianismo assume no problema do prazer.

***

Perante o problema do prazer, o Cristianismo assume a posição mais profundamente humana entre os dois extremos opostos, entre os inimigos do prazer e os idólatras do prazer, entre o Estoicismo e o Hedonismo.

A nota moral estóica e kantiana. Condena todo prazer e toda alegria como fraqueza; exige que se cumpra o próprio dever sem buscar desse algum proveito; quer que amemos o bem despojado de toda atração. Os seus fautores, então, lançam o anátema a tudo o que recreia a alma e dilata o coração, reprime as saídas mais ingénuas e inocentes e confiscam a alegria e o prazer em pleno benefício da racionalidade e do dever.

Eles, diz Janvier, tiram o perfume da flor, o sabor da fruta, os esplendores do firmamento, a beleza da juventude, os ornamentos da criação, a atração da amizade, os impulsos da caridade, e os transformam em um morada sombria., em um lugar inabitável, a casa do homem (9).

Para ser sinceros, devemos observar que esta concepção estóica de prazer é abordada por alguns escritores e oradores católicos de visão curta e de coração seco, assemelhando-se a um espírito jansenista ou puritano. O seu tema preferido, diz Zacchi (10), «é o das desordens do prazer, das desilusões do amor, das desilusões da ciência, da transitoriedade das riquezas, da caducidae da glória, da vaidade das honras e do poder. Pintam a existência com cores tão negras que desagradam um Buda ou aum Schopenhauer, mostram-se tão pacientes na procura dos seus lados obscuros, tão hábeis em ampliar os seus inconvenientes, tão eloquentes na denúncia dos seus enganos, que fazem acreditar que a vida é um inferno horrível, do qual é necessário escapar o mais rápido possível.”

No extremo oposto está a moral epicurista ou hedonista, que considera o prazer como a finalidade suprema da vida, e até faz dele um ídolo ao qual tudo deve ser sacrificado, a própria razão, o próprio dever. A Sagrada Escritura põe na boca dos hedonistas as seguintes palavras, que delineiam as suas aspirações em traços escultóricos: «Vinde, desfrutemos dos bens que há na terra; aproveitemos das criaturas, como da juventude, precipitadamente; enchamo-nos de deliciosos vinhos e perfumes; não deixemos passar nenhuma flor da primavera sem colhê-la; vamos nos enfeitar com rosas antes que murchem; não há prado onde a nossa volúpia não vá se divertir; deixamos vestígios da nossa alegria por toda parte; porque desfrutar, e desfrutar sempre, faz parte do nosso patrimônio e do nosso destino” (11).

Este é o programa dos hedonistas antigos, que Horácio resumiu no carpe diem: agarrar o prazer que está próximo, desfrutar a realidade presente sem se preocupar com o que acontecerá depois (12), enquanto exorta os amigos a afugentar a tristeza com vinho e o canto omne malum vino cantuque levato (13). Bebamos na primavera, cantou ele, porque é a estação da alegria; bebamos no outono, porque é a época da colheita, bebamos no verão para refrescar, bebamos no inverno para aquecer. Catulo, por sua vez, representou para Lésbia o ideal de vida nas orgias de amor (14). Este é também o programa dos “apóstolos do prazer” (15) dos nossos dias, que com Henry Heine clamam: “Deixemos o céu aos monges e aos anjos. Queremos “champanhe”, rosas e danças de ninfas sorridentes” (16), que com Carlo Fourier têm a libertinagem de identificar virtude com prazer sexual. A hora passa rápido: ruit hora. Extraímos de cada instante, de cada momento, o máximo prazer que isso pode nos proporcionar.
Quanto mais tivermos aproveitado, mais teremos vivido. A vida se identifica com o prazer: quem não goza, não vive, está morto.

Entre estas duas concepções opostas e contraditórias do prazer está o ensinamento do cristianismo, que determina claramente o seu justo valor e lhe atribui a sua função e finalidade na vida do homem.

O cristianismo repudia, de acordo com a razão e a verdadeira filosofia, o rigorismo estóico que distorce o homem e o leva à tristeza e ao desespero, o que, não sendo possível na prática, prepara logicamente, mais cedo ou mais tarde, os triunfos de um sensualismo descarado. Aqueles mesmos que o proclamam não obedecem às suas prescrições, e são de facto apanhados no acto de cometer um crime de contradição, uma vez que se permitem as satisfações que proíbem aos outros e impõem aos outros um jugo do qual libertam a si mesmos. Da mesma forma, o Cristianismo repudia aquelas atitudes demasiado severas de alguns católicos em relação ao prazer, que mencionamos acima, e aqueles julgamentos demasiado desencorajadores sobre a vida e as suas misérias. Tais atitudes e princípios não são prejudiciais apenas às almas que permanecem aterrorizadas e indignadas; não só levam a acreditar que a religião católica é patrimônio dos pobres exaltados, de mau gosto e de olhar doente, mas estão em contradição com os princípios doutrinários do próprio cristianismo, em contraste com a vida e os exemplos de seu divino Fundador e  dos seus mais ilustres seguidores, e foram sempre reprovados e contestados pela tradição católica (17) .

Qual lugar a verdadeira filosofia atribui ao prazer, à alegria, ao descanso, à diversão no jogo natural da vida humana? Isso nos ensina São Tomás, cuja doutrina neste ponto não perdeu nada de sua precisão e conveniência. Vamos resumi-lo em seus pontos principais. A força do organismo, diz ele, encontra o seu limite nas funções às quais é proporcional. E, portanto, como o trabalho contínuo é impossível, o descanso corporal é essencial. O mesmo acontece com a alma, cuja força, como a do corpo, é limitada nas suas próprias operações. Portanto, quando o homem se dedica a trabalhar além do que é próprio de sua disponibilidade, cansa-se, sobretudo porque as operações da alma se combinam com as do corpo, necessitando a alma sempre do aporte de energias sensíveis e corporais. Conseqüentemente, assim como o cansaço corporal é remediado com o descanso e a quietude do corpo, também o cansaço da alma deve ser remediado com a quietude da alma. Agora a tranquilidade da alma reside no deleite e na diversão. Portanto, se o descanso é necessário ao homem, ele poderá buscar no prazer e no entretenimento o remédio para seu cansaço. E por deleite e diversão se entendem as ações e palavras que podem dar descanso ao espírito e ao corpo. É necessário, portanto, conclui o santo Doutor, alentar às vezes o espírito e o corpo a algum tipo de recreação (18).

A alegria é, portanto, exigida pela natureza do homem; é sua necessidade, seu direito. É igualmente indispensável para a saúde do corpo e da alma; é necessária para a atividade e o desenvolvimento da vida física e intelectual, bem como para a atividade e o desenvolvimento da vida religiosa. Diz-se que a alegria é para o homem o que o sol é para a planta, o que o oxigênio é para o pulmão. Estas expressões não são apenas imagens poéticas, mas representam uma realidade profunda. Na verdade, a alegria é um bálsamo, um perfume da nossa vida, que contribui para a expansão do nosso ser; é uma força subsidiária incomparável que duplica a energia e a capacidade produtiva do homem, que dá novo impulso e ímpeto à sua vontade e às suas ações, que o torna intrépido e lhe permite superar as dificuldades e as contradições da vida. Aristóteles já observou com perspicácia que o prazer não apenas estimula a ação, mas a aperfeiçoa (19). A alegria é para a vida o que a vela é para o navio. Quem sabe manobrar esta vela triunfa sobre os ventos adversos e consegue até torná-los úteis à navegação.

A alegria é um elemento necessário não só para manter o equilíbrio do nosso organismo, que se romperia sob a tensão do trabalho contínuo, mas também para nos permitir lutar contra as causas da decadência moral, ajudando-nos a exercer uma supremacia vitoriosa sobre os nossos sentidos e as nossas paixões, mas é também um elemento indispensável para o desenvolvimento da vida social.

A alegria une os homens e favorece as relações sociais. Na verdade, dispõe-nos para o bem e, ao suprimir a desconfiança e a reserva excessiva, torna as nossas relações com o próximo fáceis e benévolas. Quando estamos felizes, estamos mais dispostos a nos sacrificar pelos nossos irmãos, para fazer a eles o bem. Existe um estreito parentesco entre alegria e bondade; ambas são uma “dilatação” da alma. Uma alma dilatada é facilmente expansiva, e uma alma expansiva e comunicativa é necessariamente benéfica. Infeliz é aquela família em que a tristeza reina continuamente! A educação fica fatalmente comprometida, porque as crianças, como aquelas flores delicadas que dobram as pétalas assim que o sol desaparece no horizonte, fecham-se em si mesmas, ficam tristes e, assim que conseguem escapar da prisão do lar doméstico, vão buscando em outro lugar as distrações, o alívio de que necessitam (20) . Da mesma forma, não se pode esperar a ordem e o desenvolvimento do progresso social num país onde é negado aos cidadãos assistência e diversões adequadas. «Felizes as pessoas, diz a Escritura, que conhecem a alegria. Esse caminha, ó Senhor, à luz do teu rosto, exulta continuamente em seu nome” (21).

A necessidade social da alegria é reconhecida por S. Tomás, que não hesita em condenar como vício o humor taciturno, que não se presta a nenhum alívio e impede o alívio dos outros, e ensina que pode ser um ato meritório de caridade , ir além, em termos de recreação, a medida das próprias necessidades pessoais, para proporcionar aos outros aquele gozo e conforto que podem legitimamente alamejar (22) . Ele recomenda, portanto, a eutrapelia, isto é, aquela virtude especial que tem a função de colocar a ordem da razão no uso de piadas, brincadeiras, gracejos e ditos espirituosos. O humorismo é verdadeiramente uma boa qualidade social de primeira ordem, um verdadeiro bem mesmo na ordem moral. Oh, quanto bem uma pessoa dotada de uma qualidade tão valiosa pode fazer! Com sua conversa amável, brincalhona e jocosa, ele consegue fazer com que os aflitos esqueçam por um instante seus infortúnios, extinguir em seus corações os pensamentos sombrios, sugeridos pela tristeza, e elevá-los a melhores resoluções e esperanças mais felizes para o futuro; o que significa devolver a vida a quem já a perdeu.

Todas estas vantagens individuais e sociais da alegria são magistralmente resumidas pelas seguintes palavras do Padre Ambrósio de Lombez, o defensor da alegria cristã contra o Jansenismo no século. XVIII: «A alegria é útil para a virtude, para os assuntos mundanos, para a sociedade, enfim para tudo… Se tiveres alegria no coração, o teu espírito será mais fecundo e mais alerta, os teus pensamentos mais claros, a tua imaginação será mais vivaz, o seu coração fica mais feliz, a sua disposição de ânimo mais elevada, a sua companhia é mais bem-vinda; a sua saúde mais constante ou certamente menos fraca, a sua piedade mais gentil, a sua virtude mais pronta para o sacrifício” (23).

***

A razão estabelece rigorosamente a verdade filosófica da lei da alegria, que é a lei fundamental de toda a vida. Ora, Deus não contradiz jamais a si mesmo. Por isso, a religião por Ele revelada nunca poderá proibir o que o homem e a sociedade exigem imperiosamente. Os detratores do Cristianismo nunca o conheceram em seu verdadeiro aspecto, ou seja, nunca o implementaram seriamente em suas obras, estudaram-no em sua história, caso contrário compreenderiam melhor de onde vem essa alegria de viver, essa alegria infantil da natureza, aquela alma aberta e serena, típica de cada sociedade sinceramente cristã, de cada período da história, em que a fé floresceu.

A fé cristã que nos proclama filhos de Deus, isto é, da luz e da alegria, não só não condena a alegria, não proíbe o alívio e a alegria dos seus filhos, mas declara fortemente que o cristão, ao contro disso em primeira linha, tem o direito de participar da colheita de alegrias de toda espécie que, apesar de tudo, a terra ainda produz; o cristão tem primeiro direito às alegrias da natureza, da família, da sociedade, das artes, e também aos confortos sensíveis, porque essas coisas foram criadas para ele antes de qualquer outra pessoa e ele sabe desfrutá-las com reconhecimento e honra de Deus.

A moralidade cristã não é sombria e sufocante, mas serena e arejada. Não comprime os pulmões, não interrompe a respiração, não sufoca nenhuma força vital. A moralidade cristã não ignora nenhuma necessidade da natureza humana. Por isso, não exclui o prazer, não exila a alegria sã e fecunda. Na verdade, impõe um fardo, mas um fardo leve; é um jugo, mas um jugo suave (24).

Este relativo otimismo de vida, este espírito de alegria, de compreensão, de sã liberdade, emerge claramente dos ensinamentos da Sagrada Escritura. As páginas deste livro divino, onde se manifesta o pensamento de Deus, abrem aos cristãos um vasto e florescente campo de alegria (25). Já através dos escritos do Antigo Testamento, que era também uma lei de medo em comparação com a nova lei, que é a da divina paternidade e do amor, fluem ricas e prateadas veias de alegria revigorante. Os convites à alegria regressam continuamente sob a pena dos hagiógrafos, nos lábios dos profetas e dos enviados de Deus. O sopro de Deus já se revela em traços de amor misericordioso e de doçura íntima que lhe forma como o verdadeiro espírito interior. Este espírito será sobretudo colocado à plena luz e ao seu lugar soberano por Cristo, nas páginas do seu Evangelho.

Mas este tema, pela sua beleza e pela importância que tem na refutação das acusações dos adversários malévolos ou ignorantes do Cristianismo, merece um desenvolvimento particular que pretendemos apresentar aos nossos leitores num próximo número.

Padre Andrea Oddone, S.I., La Civiltà Cattolica, Anno 99, Vol.:III, 4 Settembre 1948

Notas:

(1) Octavius n. 12. vers. di U. MORICCA. Firenze, Sansoni, 1918.

(2) KEPPLER, Più gioia. Roma, Pustet, 1911 , p. 47.

(3) «Volontà, Vittoria senz’ale in me ferma sempre! Nudritadi rai. Voluttà, calda e ascosa come sotto il pampino l’uva ! Orgoglio uccisor dispietato ! Istinto, fratello del Fato, dio certo nel tempo carnale ». (Laus vitae, vv . 7722-28) .

(4) e la croce del Galileo di rosse chiome gittata sarà nelle oscure favisse del Campidoglio, e finito E quella sua vergine madre, vestita di cupa doglianza solcata di lacrime il volto, trafitta il cuore da spade immote con l’eise deserte si dissolverà come nube dal florido mare onde nacque… » ( Laus Vitae , vv. 8249-61 ).

(5) Odi Barbare, « In una Chiesa gotica ».

(6) Rime nuove, « Ad Alessandro D’Ancona » .

(7) Eis alguns escritos obscenos: Cella delle pazze – Misteri dei Conventi – Monaca di Cracovia – Monaca di Monza – Fra Lucerna –  Storia di una capinera – Fisiologia del piacere.
(8) MASSÈ, Quel che vale la vita . Torino, 1923 , p. 22.

(9) Esposizione della Morale Cattolica, « La virtù della temperanza » . P. I.

(10) Il Problema del dolore. Roma, 1918 , p. 177.

(11) Sapienza, II , 6-9 .

(12) Carm. I, XI.

(13) Ep. XIII .

(14) Carm. V.

(15) É assim que a costuma chamar o Bentham, que em seu sistema moral do Utilitarismo considera o prazer como a única força motriz e inspiradora da vida. (Ver FERRETTI. Il Problema morale, Roma, 1909).
(16) Cfr. JOERGENSEN, Il niente della vita, pp. 31 € 44 .

(17) ARENA, La legge cristiana. Roma, Pustet, 1933. p. 175 .

(18) Summa Theologica, I- II , q . 168 , a. 2 .

(19) X Eth. cc. IV. V. Cfr. GARDAIR, Les Passions. Paris , 1892 , p. 139 .

(20) Daí a importância da alegria e da diversão na educação. «Os jovens, escreve DUPANLOUP, precisam de entretenimento; é uma questão de idade, de gosto; é o desejo de sua natureza, e sua saúde o deseja imperiosamente. Os jovens devem brincar, recreiar-se, cansar-se, transformar a abundância da sua energia, a vivacidade do seu carácter, o ardor do seu sangue em prazeres inocentes. Têm funções de livre expansão, de expandir o seu ser, de exercitar os seus órgãos, de desenvolver as suas forças, de desfrutar do ar, do espaço, do sol, do movimento, do barulho da vida” (Sobre a Educação, Vol. III, 1. IV , c.VIII).
(21) Salmo LXXXVIII, 16.

(22) Summa Theologica, II – II , q . 168. a . 4.

(23) Tratado sobre a alegria da alma. Alba, Pia Società di S. Paolo, 1945. Oportunamente, o Padre TITO DA OTTONE O. F. M. Cap. editou uma nova tradução deste valioso volume de seu irmão do século XVIII; na verdade, merece ser lido ainda hoje.

(24) CIVARDI, La vita nella luce del Vangelo. Vicenza, 1939. p. 138 .

(25) ARENA, La legge cristiana, o . c.


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quarta-feira, 17 de abril de 2024

Preparação para a Morte

 "Oh momentum a quo pendet aeternitas!" (O momento do qual depende a eternidade)

“Oh momentum a quo pendet aeternitas!” (Ó momento do qual depende a eternidade!) – Pintura feita pelo próprio Santo Afonso

Considerai que sois pó, e que em pó vos haveis de tornar. Virá um dia em que morrereis e sereis lançado à podridão num fosso, onde o vosso único vestido serão os vermes. Tal é a sorte reservada a todos os homens, aos nobres e aos plebeus, aos príncipes e aos vassalos. Logo que a alma saia do corpo com o último suspiro, dirigir-se-á à eternidade e o corpo deverá reduzir-se a pó.

Apresento-lhes um livro que contém uma profunda riqueza para nosso progresso espiritual. Trata-se desta obra escrita por Santo Afonso Maria de Ligório: Preparação para a Morte – Considerações sobre as verdades eternas. Através dela, iniciaremos profundas reflexões em nossas vidas a fim de que sejamos mais generosos para com nosso Amado Salvador, buscando amá-Lo com mais dignidade, oferecendo-lhe nosso mais sincero e firme compromisso de renunciarmos às coisas do mundo e a nós mesmos, para que apenas Ele possa reinar em nossos corações.

Livro – Preparação para a Morte: Considerações sobre as verdades eternas

Dedicatória desta obra por Santo Afonso

À Imaculada e sempre Virgem Maria,
À cheia de graça,
À bendita entre todos os filhos de Adão,
À Pomba, à Rola, a dileta de Deus,
Honra do gênero humano, delícia da Santíssima Trindade,
Habitáculo de amor,
Modelo de humildade,
Espelho de todas as virtudes.
Mãe do belo amor,
Mãe da santa esperança e Mãe de misericórdia,
Advogada dos desgraçados,
Amparo dos fracos, Luz dos cegos e saúde dos enfermos,
Âncora de confiança,
Cidade de refúgio, Porta do céu,
Arca da vida, Íris da paz, Porto de salvação,
Estrela do mar e Mar de doçura,
Intercessora dos pecadores,
Esperança dos desesperados, Socorro dos desamparados,
Consoladora dos aflitos,
Alívio dos moribundos e Alegria do universo.

Um afetuoso e amante servo, ainda que indigno e vil, humildemente dedica esta obra

sexta-feira, 12 de abril de 2024

A Verdadeira Devoção a Maria

 

Santo Isidoro explica a importância do exemplo e das boas companhias

 

Em todos os teus actos, em todas as tuas obras, e em todo o seu trato, imita os bons, emula os santos, tem ante os teus olhos o exemplo dos mártires, considera os exemplos dos justos, imitando-os; que o exemplo dos santos e os ensinamentos dos padres sejam para ti incentivo de virtude. Tem bom espírito, guarda a tua boa fama e não a diminuas com nenhuma acção e não a deixes cair em descrédito. 

Demonstra o que professas com o teu porte, com o teu andar. Seja a tua apresentação a simplicidade, no teu movimento a pureza, nos teus gestos a gravidades, no teu passo a honestidade. Que não demonstres o vergonhoso, o lascivo, o petulante, o insolente, o superficial. O gesto no corpo é o sinal da mente. O teu andar, por conseguinte, não represente a tua superficialidade, o teu passo não ofenda a ti ou a teu próximo. 

Não te prestes a ser espectáculo para os outros, não permitas que te denigram, não te unas a pessoas vãs. Evita os maus, rechaça os indolentes. Foge das reuniões excessivas dos homens, mormente dos que por causa da sua idade são mais inclinados aos vícios. Acompanha-te dos bons, deseja sua companhia. Busca a reunião dos bons, junta-te aos santos. Se fores partícipe do seu trato, também o serás de sua virtude. 

O que caminha com os sábios, será sábio; o que caminha com os estultos, será estulto, pois os semelhantes gostam de reunir-se aos semelhantes. É perigoso viver entre os maus, é pernicioso acompanhar-se daqueles que têm vontade perversa. Tu te nutrirás de sua infâmia se te juntas com os indignos. É melhor sofrer o ódio dos maus que a sua companhia. Assim como muitos bens traz consigo a vida comum dos santos, assim muito mal traz a companhia dos maus, pois aquele que toca um imundo, é por ele contaminado.

SEJA UM BENFEITOR!